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| tapondecorcho,12.02.2003 | Hasta el s.XVIII, es decir, hasta la llegada del rompedor Romanticismo, en el s. XIX, la creación poética se consideraba como imitación de una realidad, externa o interna. O lo que es lo mismo, seguían aún vigentes, hasta ese siglo, los conceptos de mimesis —imitación— que postularan Platón y Aristóteles.
Platón, en el Libro X de La República, dice que la mimesis es un divertimento por el cual el artista reproduce la apariencia de algo, no la verdad profunda de las cosas y los seres, razón por la cual la poesía corrompe a los jóvenes en el deseo de llegar a la verdad absoluta. Y esto, para Platón, es pernicioso... En Fedro dice que no es sino una de las cuatro formas de locura, no patológica, en la cual una de las Musas te trasmite el poder de conectarte con la trascendencia; lo que nosotros entendemos como inspiración. Aristóteles, autor de la inmortal Poética, le da mayor importancia a la mimesis, pues sostiene que el ser humano sólo aprende a través de la imitación, ya que ésta es una cualidad congénita del ser humano, y en Poesía, el Hombre imita lo universal, no la realidad sensible. Además, la idea de que todo Arte mantiene relaciones íntimas con la naturaleza, se solidifica aún más con Plutarco, que dijo que la pintura es poesía muda y la poesía era pintura que habla. La influencia literaria de Platón y Aristóteles ofrecen dos caminos distintos con el que recorrer la creación poética a través de la historia de la literatura: el camino seguido por los poetas inspirados, posesos, y el camino seguido por los poetas técnicos, artificiosos. O como dijo el gran filólogo Nietzsche en El origen de la tragedia, espíritu dionisíaco versus espíritu apolíneo, ya que Apolo es el dios de la luz y el sueño y la escultura, mientras que Dioniso lo es de lo oculto, la agitación y la orgía.
Si bien Platón y Aristóteles influyen sobre todo el final de la Edad Antigua y toda la Edad Media y el Renacimiento, en el siglo del neoclasicismo, el XVIII, comienzan a cambiar las cosas. Lord Henry Kames, en sus Elements of Criticism(1762), sostiene que sólo la escultura y la pintura imitan a la naturaleza, mientras que la música y la arquitectura no imitan nada que haya en la naturaleza. Lord Henry deja a la poesía en una condición de hibridismo, pues la poesía puede imitar a la naturaleza con palabras que imitan sonidos y movimientos naturales, como la onomatopeya. Por la misma época, Thomas Twining, en un ensayo sobre su traducción de la Poética de Aristóteles, sostiene que sólo la poesía dramática es imitación, pues mediante palabras imita las palabras de los personajes y las palabras de éstos imitan los sentimientos de todos. Con estas dos nuevas posturas va naciendo la idea de que la poesía no es en absoluto imitación de la naturaleza, sino expresión de los sentimientos, deseos y aspiraciones de un poeta, es decir, irrumpen en escena los pre-románticos alemanes. Estos, para expresar su nueva postura ante todo, recurren a un símil basado en el mito de Prometeo, rebelde que robó el fuego de los dioses para iluminar sus estatuas y que fue condenado a que un buitre lo picoteara el hígado una vez por día. Los Románticos ya no aspiran a describir, ni a expresar, sino a crear, remodelar. Algunos, como Novalis, incluso dice que la realidad auténtica es la poesía. La aventura prometeica, rebelde y desperada, dura hasta el Modernismo, aunque en muchas cosas perdura hasta nuestros días. Por tanto, parece necesario analizar el camino de los poetas inspirados, o platónicos, y el de los técnicos, o aristotélicos, para poder comprender qué pasa con los poetas románticos y cómo todo eso influye en la poesía actual.
En el Ion, Platón describe al poeta de la siguiente forma: "...Los poetas épicos no producen esos bellos poemas por efecto del Arte, sino por estar inspirados y poseídos por un dios. Lo mismo sucede con los buenos poetas líricos: así como los individuos dominados por el delirio de las Coribantes no están en su juicio cuando danzan, tampoco los poetas líricos están en su juicio cuando componen sus hermosos versos; tan pronto como pisan el terreno de la armonía y la cadencia, son arrebatados por poderes báquicos y, bajo el influjo de esta posesión, igual que las bacantes van a abrevarse en las corrientes de leche y miel cuando están poseídas, pero no cuando conservan el juicio, así hacen las almas de los poetas líricos, según ellos mismos confiesan. ” Homero y Hesíodo afirman en varias ocasiones que las Musas, hijas de Zeus y la Memoria, son quienes insuflan al poeta un conocimiento supranormal en el acto poético. A esto se refiere Platón cuando, en Fedro, califica la Poesía de locura, o más bien de enajenación o éxtasis, nunca de patología mental.
En el s. XV, los renacentistas, al hacer renacer la luz de la antigüedad clásica con el neoplatonismo florentino, sustituyen a la Musa por el Dios judeocristiano, pero siguen asumiendo que la poesía es un acto de inspiración divina que lleva al éxtasis de los místicos tipo S. Juan de la Cruz. Un furor divinus que activa Eros, principio del entusiasmo creador. En el s. XVI, los escritores del grupo Pléiade, renacentistas franceses, estuvieron muy influenciados por estas teorías neoplatónicas. Pero serán los pre-románticos y románticos, alemanes e ingleses, quienes en su afán de libertad absoluta abominan de reglas e imitaciones con tal ímpetu que sirven de base a escuelas posteriores, como el simbolismo o el surrealismo del s.XX, pues sus ejes son factores del gusto de los románticos, como la imaginación, el inconsciente, el ensueño. Y al hablar de estos términos no se puede pasar por alto el psiconálisis freudiano, de tanta influencia en la literatura.
Por el otro lado, es decir, por Aristóteles, la poesía es la suma de fisis, facultad innata del poeta, más tejne, cultura artística relativa a la construcción formal de una obra según unas reglas que estructuran el poema. Y esto, vía Horacio, llega hasta el Renacimiento y el clasicismo francés, pero también a ciertos románticos que no creían en el ensueño y lo alógico. Edgar Allan Poe, en su ensayo Filosofía de la Composición, sólo quiso demostrar que su poema El cuervo no fue fruto de una inspiración inconsciente y extática, sino de la premeditación y diseño absoluto. A través de su amigo Baudelaire, esta idea influirá en la estética occidental, pasando el acto poético del abandono y el desorden del inspirado a la lucidez y el rigor del artífice. No hay que olvidar que del Romanticismo nacen escuelas como el Simbolismo y el Surrealismo, tan decisivas para la poesía actual. Paul Valery afirmaba que la poesía no podía ser sino actividad de puro rigor mental y no alucinación ni ensueño bucólico. Lorca, por ejemplo, decía que “si es verdad que soy poeta por la gracia de Dios o del demonio también lo es que lo soy por la gracia de la técnica y del esfuerzo, y de darme cuenta en absoluto de lo que es un poema. ”
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| Juno,16.05.2004 | Tapondecorcho: Sé que escribiste esto en el 2003, de eso ya paso tiempo, quizá por ese motivo no lo leas ni tu ni nadie sólo quería preguntar algo, sucede que no pones bibliografía, por ese motivo no sé que tan veridica es tu información.
Sé que Charles Baudelaire admiraba a Poe, pero no que fueran amigos ¿de dónde sacaste eso?
Los autores posesos son los neuroticos y los que ingieren alguna sustancia al momento de escribir.
Tanto Baudelaire como Poe eran posesos, Baudelaire fumaba hashis y Poe murio de congestión alcoholica afuera de una cantina justo cuando empezaba a triunfar.Además de esto Poe era neurotico
No quiero que se mal interpreten mis palabras y piensen que los estoy criticando, para mi no influye en la obra la vida del autor, ni tampoco necesita tener algún valor moral, político, religioso, etc. Tenga o no estas caracteristicas lo que importa en sí es la belleza. | | |
| margarita-zamudio,16.05.2004 | Estoy con Juno.
Para mí, lo que importa es el arte, no la personalidad del artista, aunque ésta influye en su arte, claro. | | |
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